Menú Cerrar

Smaranam

Por Swami Sri Bhaktivedanta Tripurari
Artículo original: “Smaranam” Disponible aquí.

La súplica de la mente espiritual se llama smaranam. Sin embargo, antes de que podamos considerar el proceso de súplica, primero debemos determinar qué es lo que hace que una mente sea espiritual. Sri Caitanya le dijo a Sanatana Goswami que en el momento de la iniciación el discípulo recibe un cuerpo espiritual. (CC., Antya 4.192-3) Si uno toma esto como una referencia al sadhaka deha o al siddha deha, la conclusión es la misma. Una vez que un devoto es iniciado, su cuerpo y, por lo tanto, también su mente, se vuelven espirituales en proporción a su entrega. Con el riego de la semilla del bhakti a través del oído y el canto (sravanadi), a medida que la conciencia se vuelve pura (suddha citte), uno puede recordar a Krishna constantemente, despertando así prema (karaye uday). Este smaranam o recuerdo es la perfección de la vida –ante narayana smrti– y es por tanto la suma y sustancia de todas las prescripciones y prohibiciones, smartavyam satatam visnor vismartavya na jatucit sarva viddhi niseda syur etayor iva kinkara.

Smaranam sigue a escuchar (sravanam) y cantar (kirtanam). Se nutre de ellos y es su fruto. En las cinco citas del Bhagavatam en las que se mencionan juntos oír, cantar y recordar, los tres aparecen en este orden: oír, cantar y recordar. Narada glorifica a Krishna antes del sacrificio de Rajasuya con estas palabras, sravanat kirtanad dhyanat (SB 10.70.43). El sabio Prabuddha responde al rey Nimi sravanam kirtanam dhyanam (smaranam) (SB 11.27). Prahlada le dice a su padre que lo mejor que ha aprendido es sravanam kirtanam visnoh smaranam (SB 7.5.23). Sukadeva Goswami al comienzo de su discurso aconseja a Maharaja Praiksit srotavyau kirtitavyac ca smartavyaa (SB 2.1.5), y nuevamente en el segundo canto reitera lo mismo, srotavyau kirtitavyac ca smartavyo (SB 2.2.36).

Escuchar trae conocimiento de las enseñanzas y conocimiento de los lilas de Krishna. Despierta sraddha y el gusto por Krishna. Uno no puede proclamar su fe sin haber oído hablar de Krishna a una autoridad. Sólo después de escuchar se puede cantar. Tampoco se puede recordar a Krishna sin haber oído hablar primero de él. Por tanto, escuchar precede al canto y al recuerdo. El canto solidifica lo que uno escucha y así despierta y nutre aún más el recuerdo. Para apreciar este desarrollo, podemos verlo como un movimiento del compromiso pasivo al compromiso activo, siendo este último una etapa de desarrollo del primero.

La actividad del canto se desarrolla a partir de la audición pasiva. Oír también es una actividad, y oír con atención lo es aún más. Sin embargo, cuando el oído da lugar al canto, incluso el oído más activo o atento es pasivo en comparación con el hari katha. Si bien cantar es activo en comparación con escuchar, sólo parece ser más activo que recordar. Smaranam para los Gaudiya Vaisnavas no es contemplación pasiva, sino más bien meditación y visualización activa a las que presta apoyo la actividad del canto. A través de smaranam apoyado por kirtanam, el devoto que conoce bien los parámetros del rasa tattva “crea” a través de su meditación “su propia realidad” dentro del lila eterno de Radha-Krsna. Cuando se alcanza esta etapa de perfección, la súplica de la mente espiritual está completa.

Sri Jiva Goswami ha subdividido smaranam en cinco etapas de desarrollo: smaranam general, dharana, dhyana, drhuvanusmriti y samadhi. También habla de varios tipos de smaranam en un orden de progresión desde nama smaranam, hasta rupa smarnam, guna smaranam y, finalmente, lila smarnam. Como hay varias etapas y tipos de smaranam, existen etapas de elegibilidad para participar en smaranam que corresponden a sus diversas etapas y variedades.

El Bhagavata nos advierte que aquellos que no aman a la Personalidad de Dios no deben meditar en su forma personal (SB 2.2.14). A esas personas se les aconseja meditar en la forma universal o virtual de Dios (visva-rupa), en la que se imagina su forma en términos de montañas, mares, sol y luna, etc. Acarya Visvanatha va más allá al comentar este verso, afirmando que aquellos cuya inteligencia aún es impura ni siquiera deben meditar en la forma de cuatro brazos de Visnu. Visvanatha Cakravarti Thakura define claramente la importancia de la purificación como el cese de la indulgencia sexual, yatha yatha dhis ca sudhyati visaya-lampatyam tyajati, tatha tatha dharayed iti citta-suddhi-taratamyenaiva dhyana-taratamyam uktam. E incluso un conocimiento superficial del Bhagavad-Gita deja claro que la meditación en general requiere elegibilidad, un corazón puro.

Para aquellos que están suficientemente purificados, la meditación en la forma de Dios es apropiada, pero también en pasos graduales. El Bhagavata dice que uno debe meditar primero en la forma deidad de Dios, y en esto también comenzar con la meditación en los pies de loto de la deidad. Desde los pies de la deidad, la meditación se eleva gradualmente hasta el sonriente rostro de loto de Dios. Esta meditación sobre la forma de Dios se corresponde con los cantos del Bhagavata mismo, cuyo décimo canto corresponde a su rostro de loto. Es en el décimo canto donde se analizan los lilas de Krishna y, por lo tanto, lila smaranam es la forma más elevada de meditación. Cuando uno ha progresado a la etapa de dhyana, puede comenzar a ocuparse efectivamente en lila smaranam.

Antes de alcanzar la etapa de dhyana, los devotos de Krishna se dedican a smaranam general que consiste en investigar información sobre Krishna y concentrar la mente en Krishna alejándola de los pensamientos de gratificación de los sentidos. En estas etapas, los devotos se concentran en la forma de deidad de Dios e investigan los detalles de los lilas manifiestos de Krishna registrados en el Bhagavata. También practican nama smaranam, cantando el nombre de Krishna en su japa mala (rosario) de 108 cuentas.

Dentro del santo nombre de Krishna están contenidos todos sus lilas, así como necesariamente su forma y cualidades. Con un éxito mínimo en nama smaranam, los devotos ven la forma de Dios con ojos purificados. Es decir, reconocen que la deidad manifestada de Dios en el templo no es diferente del propio Krishna. Por eso se dedican al servicio de la deidad con gran entusiasmo y lo recuerdan durante todo el día, soñando con él por la noche. La meditación en la forma de Dios se llama rupa smaranam. Al mismo tiempo, esta clase de devoto está calificado para estudiar el Bhagavata, particularmente el décimo canto en el que se detallan los pasatiempos del lila manifiesto de Krishna. Esos devotos estudian allí los pasatiempos de Krishna junto con los comentarios de los acaryas y bajo la guía directa de su guru. Gradualmente se familiarizan plenamente con el Krishna lila en todos sus detalles. Mientras están ocupados en ello, continúan practicando retirar la mente de la complacencia de los sentidos materiales, saturando sus sentidos con objetos relacionados con Krishna. Cuando la mente se concentra en Krishna, sus cualidades divinas comienzan a manifestarse en las mentes purificadas de esos devotos. Esto se llama guna smaranam.

En la etapa de dhyana, el devoto de Krishna medita con éxito en los lilas de Krishna. Sin embargo, esto también se hace por etapas. Primero medita en un pasatiempo particular a través de su mantra correspondiente. Esto se llama mantra mayi upasana. El diksa mantra dominante de la Gaudiya sampradaya es el mantra astaksara gopal. Al meditar con éxito en este mantra, el sadhaka visualiza la deidad del mantra y la parafernalia que lo rodea y lo asocia en relación con su gusto adquirido (ruci) y su relación con la deidad despertada a través de la meditación exitosa en el mantra. El éxito en esta etapa se convierte en la meditación tosvarasiki, o meditación espontánea que lleva a uno de lila en lila. Gradualmente esta meditación se va arreglando. Esto se llama dhruvanusmriti. A partir de esta etapa uno entra en samadhi.

El corazón de smaranam es el amor, por ello lo que amamos, recordamos. Lo que recordamos durante nuestra vida es de lo que se trata nuestra vida, y es esa existencia nuestra, nuestro bhava, lo que determina nuestro recuerdo en la hora final de nuestra vida y, por tanto, también nuestra próxima vida.