Por Swami Sri Bhaktivedanta Tripurari, extraído de su próximo libro, Círculo de amigos, como parte de una serie de artículos relativos a Balarāma Tattva.
Cuando Kṛṣṇa regresó junto a Rāma y el gran círculo de vaqueros, el que era la morada de la felicidad —sukha-nidhi— se sentó cómodamente en sukhāsana bajo el gran baniano que cumplía deseos y que dio nombre al bosque —Bhāṇḍīravana—. Mientras Hari se sentaba despreocupadamente, Śrīdāma y Sudāma le encargaron a sus seguidores adornar a su querido amigo con flores del bosque. Algunos chicos recogían flores; otros las ensartaban en guirnaldas; otros hacían pendientes de flores, brazaletes y tobilleras de flores. Expertos en el arte de la decoración, algunos muchachos hicieron otros ornamentos únicos del bosque como Sudāma-sakhā, que decoró personalmente a Kṛṣṇa bajo la mirada admirativa de Balarāma.
Sin embargo, al observar tal adoración, Madhumaṅgala objetó que en presencia de un brāhmaṇa como él entre meros vaqueros, se le hubiera dirigido tal atención adoradora, insistiendo en que ahora se le condecorara mejor que a Hari. Sudāma, sonriendo por dentro, accedió reverentemente y volvió su atención hacia Madhu. Llevó al dvija-rāja a una arboleda aparte y empezó a adornarlo, haciéndole parecer un payaso en el mejor de los casos, sin que el propio muchacho brāhmaṇa lo supiera. Ansioso por haber terminado la ornamentación, Madhu preguntó cómo se comparaba su aspecto con el de Hari, y Sudāma le aseguró que su hermosura superaba a la del hijo de Nanda. Encantado, caminó de la mano de Sudāma en medio de los gopas, que lo rodearon bailando, ululando, aullando y riéndose de él. Perplejo ante su reacción, no supo qué pensar hasta que vio su reflejo en el agua cristalina del Yamunā. Indignado, persiguió a Sudāma, que corrió y se escondió detrás de Kṛṣṇa.
Sudāma se burló de Madhumaṅgala: «¡Ah! ¡Qué hermoso resultado has alcanzado por tus fechorías!». Y Madhu, a su vez, juró hacer lucir a Sudāma como él le había hecho ver a él. De este modo, intercambiaron insultos y se jactaron hasta que estalló un combate de lucha libre. Brazos y piernas volando, cuerpos rodando por el polvo entre gritos de angustia y victoria por igual de ambos bandos, finalmente, el regordete Madhumaṅgala tuvo suficiente y se soltó, refugiándose detrás de Hari. A pesar de su aparente derrota, razonó lo contrario para su propia satisfacción, preservando su dignidad, proclamando su destreza y protestando que los brāhmaṇas como él debían ser protegidos por el hijo del rey Nanda de esos vaqueros revoltosos, que debido a su temperamento vaiśya eran propensos a hacer trampas. Así, Kṛṣṇa prometió protegerle y retó él mismo a Sudāma, llevando la emoción a otro nivel. Entonces Śrīdāma dio un paso al frente y afirmó que, dado el agotamiento de Sudāma, y para que fuera un combate justo, él debía ocupar el lugar de Sudāma, convirtiendo el combate en uno entre dos equipos, ya que Sudāma le dio el relevo a Śrīdāma y Madhumaṅgala soltó la mano de Kṛṣṇa.
La asamblea de vaqueros no tardó en tomar partido por Kṛṣṇa o por Śrīdāma. Al ver su entusiasmo por el partido, Kṛṣṇa sugirió que la acción habla más fuerte que las palabras y desafió a cada niño de cada lado para unirse al partido a sí mismos, frente a frente con los demás. Entonces Kṛṣṇa anunció que los que perdieran estarían obligados a llevar a hombros a sus vencedores. Entonces se eligió a sí mismo como líder de un bando y a Rāma como líder del otro. Poniéndose a la altura de la ocasión sin pensárselo dos veces, los muchachos se emparejaron en el juego del hariṇākrīḍanaṁ:
A continuación, jugaron al juego infantil conocido como hariṇākrīḍanaṁ, en el que cada chico formaba pareja con un oponente y todos los chicos atacaban simultáneamente a sus respectivos rivales.
Viṣṇu Purāṇa 5.9.12
Subhadra contra Gobhaṭa, Yakṣendra contra Vīrabhadra, Bhaṭa contra Mahāgūṇa, Vijaya contra Bhadrāṅga, Bhadrabhūṣaṇa contra Bhadravardhana, Dāma contra Vasudāma, Stokakṛṣṇa contra Kiṅkiṇī, Bhadrasena contra Vṛṣabha, Viṭaṅka contra Puṇḍarīka, Kalaviṅka contra Aṁśumāna, Ujjvala contra Subala, Arjuna contra Gandharva, Varūthapa contra Sucandra, Devaprastha contra Maranda, etc. Aunque los muchachos amaban a Rāma y a Kṛṣṇa por igual, algunos seguían generalmente a Rāma y otros generalmente a Kṛṣṇa. Jīva Goswāmī comenta que para aumentar la medida de sakhya-rasa, Kṛṣṇa puso a sus seguidores del lado de Rāma y tomó a los seguidores de Rāma de su lado.
Con la ayuda de las grandes extremidades del gran baniano, los ganadores se ayudarían a montar sobre los hombros de los perdedores. Bhāṇḍīra también ayudaría aún más a su juego proporcionándoles sombra del sol de verano. El Hari-vaṁśa Purāṇa lo describe así:
Era tan grande que parecía una montaña que cubría la mitad del cielo. Muchas variedades de pájaros azules y de otros colores frecuentaban aquel gran árbol, cuyo profuso follaje lo hacía parecer como una nube acompañada de un arcoíris, o como una casa decorativamente cubierta de enredaderas y flores. Extendía sus anchas raíces hacia abajo y arrastraba sobre sí las nubes santificadas. Aquel baniano era como el señor de todos los demás árboles de la vecindad, pues prestaba el auspicioso servicio de alejar la lluvia y el calor del sol. Tal era el aspecto de aquel baniano, que parecía la cima de una gran montaña.
Hari-vaṁśa Purāṇa, Viṣṇu-parva 11.18–22
Sin embargo, en medio de todo este mādhurya, la aiśvarya-śakti de Kṛṣṇa dio lugar a su omnisciencia, y así estuvo parcialmente implicada en su sugerencia de que se formaran dos bandos y se recompensara a los vencedores con el privilegio de hacer de sus oponentes sus palanquines. ¿Cómo así? Entre los chicos y disfrazado como uno de ellos, acechaba el secuaz de Kaṁsa, Pralamba, decidido a hacer el trabajo sucio de su amo. Llamando a Rāma a su lado, Kṛṣṇa le señaló a su hermano.
Anteriormente en el texto del Bhāgavata, Śukadeva señala que Pralamba, entre otros, era un formidable enemigo de la dinastía Yadu, con quien Balarāma estaba directamente relacionado, al ser hijo de Vasudeva. Así, Kṛṣṇa deseaba honrar a Rāma y hacerlo famoso por haber vencido a Pralamba. Mientras los muchachos elegían bando y se emparejaban entre sí, Pralamba, disfrazado de pastor de vacas, no estaba seguro de a qué bando afiliarse y con quién enfrentarse, siendo socialmente torpe como un desconocido entre amigos. Sin embargo, fue capaz de comprender lo afectuoso que era Balarāma hacia Kṛṣṇa y también que Kṛṣṇa era un digno oponente. Así, razonó que lo mejor era matar primero a Rāma, a quien consideraba el más débil de los dos hermanos, y al hacerlo debilitar la determinación de Kṛṣṇa y luego matarlo también. Comprendiendo su mente y deseando difundir las glorias de Rāma, Kṛṣṇa lo eligió rápidamente para que estuviera de su lado y lo emparejó contra aquel a quien Pralamba consideraba simplemente «el hijo de Rohiṇī», carente de la destreza del hijo de Yaśodā, Kṛṣṇa. Śyāma se enfrentó entonces a Śrīdāma.
Cuando ganó el bando de Rāma, Kṛṣṇa cargó a Śrīdāma, y Rāma se montó en los hombros de Pralamba. Sin embargo, mientras el juego consistía en llevar al propio vencedor de vuelta al gran árbol baniano, Pralamba corrió en dirección contraria, aferrado a Rāma, a quien llevaba sobre sus hombros. De nuevo, pensó que aunque Kṛṣṇa era poderoso, Rāma no lo era, pero como Rāma era objeto del afecto de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le protegería si intentaba matar a Rāma en presencia de Kṛṣṇa. Pero si mataba al más débil Balarāma en ausencia de Kṛṣṇa, tendría éxito tanto en matar a Balarāma como en devastar emocionalmente a Kṛṣṇa. Mientras tanto, Kṛṣṇa trató una vez más de dejar las cosas claras en cuanto a la proeza de su hermano mayor —en cuanto a la igualdad de los gemelos— permitiendo que Rāma matara a este principal entre los demonios —dānava-puṅgavaḥ.
A pesar de que Kṛṣṇa había informado a Balarāma de que Pralamba era un demonio disfrazado, Rāma se absorbió tanto en la competición que trató a Pralamba en términos de su vestimenta de pastor de vacas—como un amigo pastor de vacas. Sin embargo, Pralamba empezó a luchar con el peso de Balarāma mientras huía con él a hombros. Mientras que cualquier pastor de vacas de Vraja podía llevar a Balarāma por la fuerza de su amor por él, un demonio como Pralamba no podía soportar el peso de lo que Rāma era en realidad. Así, Pralamba se cansó rápidamente y, en un esfuerzo por compensar la gravedad de la situación en la que ahora se encontraba, expandió su forma, su vestido de pastor de vacas cayó al suelo y su apariencia real se manifestó. En Vraja sólo hay belleza. Así, incluso la oscura forma demoníaca de Pralamba vestido con armadura de oro parecía hermosa como una nube oscura que lanza rayos mientras lleva la luna. Al principio, Balarāma parecía preocupado, pues su mādhurya y su aiśvarya vacilaban entre sí, produciendo una mezcla de sentimientos. Sin embargo, su preocupación nunca fue por su propia seguridad, sino más bien en consideración a que tal vez había otros demonios vestidos de vaquero y que él debía estar entre los vaqueros para proteger a Kṛṣṇa. Balarāma también estaba preparado para matar a Pralamba sólo después de que se hubiera despojado de su vestido de vaquero. Su preocupación coincidió así con la revelación de la verdadera identidad de Pralamba, por lo que Balarāma prescindió de él y regresó a la asamblea de vaqueros en la base del baniano, adonde Kṛṣṇa había llegado sin aliento de llevar a Śrīdāma sobre sus hombros. El amor de Śrīdāma era, en efecto, bastante pesado y profundo para haberse expresado así ante el asombro de Śukamuni, como se expresa en el texto del Bhāgavata.1
Śukadeva describe a Balarāma en su narración del kīrtana como bala-śālinā, «el que tiene poderes especiales», o más específicamente en relación con el estado de ánimo de Rāma en este līlā en particular, «el que tiene la cualidad de alabar la fuerza de Kṛṣṇa». En otras palabras, Balarāma sintió: «He matado a este demonio por el poder con el que Kṛṣṇa me ha bendecido». Y comprendiendo el amor de Rāma por Kṛṣṇa, los demás sakhās quedaron maravillados por el sakhya-rati de Rāma. Celebraron su triunfo y lo alabaron —»sādhu sādhu»—, al tiempo que expresaban su asombro por el modo en que Pralamba se había disfrazado de uno de ellos. El fenómeno de los demonios disfrazados de devotos nunca deja de sorprender a los devotos.
Entonces la asamblea de vaqueros, impregnados del prema del preyo-bhakti, rodearon y bendijeron profusamente a Balarāma —āśiṣo ‘bhigṛṇantas taṁ— «Que juegues afectuosamente para siempre con tu hermano menor en Vraja y al hacerlo nos protejas también a nosotros», mientras Rāma mismo se mostraba reverente hacia Kṛṣṇa. ¡Jaya Rāma! ¡Jaya Kṛṣṇa! ¡Jaya Gopavṛndapāla!
- «¡Oh rey! Śukadeva grita asombrado al ver cómo el Señor es controlado por sus devotos». Comentario Vaiṣṇava-toṣaṇī de Sanātana Goswāmī sobre el Śrīmad Bhāgavatam 10.18.23. ↩︎