Publicado el 12 de febrero de 2026. Por Swāmī Śrī Bhaktivedānta Tripurāri Mahārāja, publicado en la revista Namarupa. Artículo original (en inglés) disponible en harmonist.us
Brahman, Paramātmā y Bhagavān son términos vedánticos bien conocidos que se refieren al Absoluto, términos que a menudo se consideran sinónimos. Sin embargo, si bien los vaishnavas Gauḍīyā coinciden en que Brahman, Paramātmā y Bhagavān son nombres distintos para el Absoluto, enfatizan que los tres no son sinónimos. Representan, respectivamente, el resplandor de Dios, su manifestación como la superalma del mundo y su forma para līlā en el mundo espiritual. Los Gauḍīyā sostienen además que las dos primeras manifestaciones surgen de la última.
Analizado de esta manera, estas tres manifestaciones de la divinidad parecerían ser tres realidades objetivas y distintas. Sin embargo, también constituyen experiencias subjetivas del Absoluto en relación con diferentes enfoques de la Divinidad. Pero primero, considerémoslas como realidades objetivas, como aspectos eternos del Absoluto: aspectos de la existencia (sat), el conocimiento (cit) y el amor (ānanda), que corresponden a Brahman, Paramātmā y Bhagavān.
El amor, al parecer, abarca tanto el conocimiento como la existencia. Uno puede existir sin tener conocimiento ni amor, pero no se puede tener conocimiento sin existir. De igual modo, uno puede existir y tener conocimiento sin amar, pero no se puede amar sin existir y tener conocimiento. Dado que, según la visión del Vedanta, Bhagavān es la manifestación del Absoluto que ama y es amado por sus devotos, el Gauḍīyā razona que Bhagavān es también la expresión que lo abarca todo del Absoluto.
Si aisláramos la existencia de la Divinidad, la manifestación que es Brahman, no estaría desprovista de conocimiento ni de amor. Sin embargo, ni su conocimiento ni su amor tendrían prioridad sobre su existencia. Si aisláramos el conocimiento de la Divinidad —la manifestación que es Paramātmā— no estaría desprovisto de existencia ni de amor; de hecho, existiría más plenamente que Brahman en sí mismo. Sin embargo, ni su existencia ni su amor tendrían prioridad sobre su conocimiento. Finalmente, si aisláramos el aspecto amoroso de la Divinidad —la manifestación que es Bhagavān— encontramos que tal amor implica la culminación de la existencia y el conocimiento, aun cuando estos solo sirven de telón de fondo para el lila, el juego divino del amor.
Sin embargo, uno podría preguntar legítimamente: «¿Podemos realmente aislar estos tres aspectos del Absoluto entre sí?» Por válida que parezca esta pregunta, el Gauḍīyā Vedānta la descarta fácilmente señalando simplemente que la revelación oriental delinea tres caminos distintos hacia la trascendencia: jñāna, yoga y bhakti.1 Estas tres prácticas (sādhanas) corresponden a tres objetivos distintos (sādhyas). Jñāna busca la existencia del Absoluto en aislamiento: Brahman; yoga busca el conocimiento del Absoluto en aislamiento: Paramātmā; bhakti busca el amor del Absoluto en aislamiento: Bhagavān.
Cabe preguntarse además: «¿Acaso tanto el jñāna como el yoga no buscan, en última instancia, los tres aspectos del Absoluto: existencia, conocimiento y amor?». «Sí y no», responderá el devoto. Para comprender esta respuesta, analicemos detenidamente estos tres ideales y sus respectivos caminos.
El jñāna mārga, el camino del conocimiento, es cuádruple en la práctica. Implica la introspección transracional (viveka); el desapego (vairāgya); el cultivo de seis virtudes: 1) tranquilidad (sāma), 2) control racional de los sentidos (dama), 3) saciedad (uparati), 4) tolerancia (titikṣā), 5) fe en la revelación (śraddhā) y 6) concentración mental (samādhāna), que juntas se toman como una sola práctica (sad-sampat); y, por último, un anhelo de liberación (Mumukṣutva).
En el jñāna mārga, el practicante busca la unidad completa con el Absoluto, ya que se cree que toda diferencia surge de la ignorancia nacida del apego. La identidad que surge del apego a objetos y experiencias que no perduran no es duradera, e infinitamente más importante que tales objetos y experiencias es el experimentador mismo: la consciencia. Mientras que en el mundo efímero las cosas están «aquí hoy y mañana no», aquello que las experimenta —la consciencia— perdura eternamente. En el jñāna mārga, la consciencia se entiende como primordial e irreductible, en parte porque el mero intento de reducir la entidad consciente a materia requiere consciencia. En otras palabras, el mero hecho de afirmar que la consciencia es reducible refuta su premisa. No se puede negar el papel fundamental y la naturaleza irreductible de la consciencia, del mismo modo que no se puede decir racionalmente: «Estoy muerto». Se puede decir que la consciencia no es esto ni aquel objeto o fuerza material —neti neti—, pero esto no la hace menos significativa. El hecho de que la consciencia no sea comparable a nada del mundo físico o natural lleva lógicamente a la conclusión de que es no física o sobrenatural.
Al comprender la naturaleza temporal del mundo y su falsa variedad, en contraste con la naturaleza eterna de la consciencia y su semejanza con la consciencia subyacente y unificada de Brahman, el jñāni busca alcanzar una existencia eterna libre de la ilusión que da origen al apego. Así, la existencia eterna es el ideal del jñāni. Su conocimiento se centra principalmente en la naturaleza efímera del mundo y la decepción que supone el apego a él. El conocimiento del jñāni fomenta el desapego, que a su vez le permite alcanzar la existencia eterna, una vez lograda, pues se cree que el conocimiento mismo, el sujeto que conoce y el objeto del conocimiento se fusionan en la unidad del «ser absoluto».
El amor del jñāni consiste simplemente en renunciar a la explotación mundana —la adquisición kármica— y al alivio que se deriva de la ausencia de repercusiones kármicas. En la medida en que amar implica dar, encontramos amor en el hecho de que el jñāni deje de recibir, pero no existe un sentido de amor recíproco duradero en su ideal. Así, para el jñāni, tanto el conocimiento como el amor se centran en la existencia. En efecto, Brahman es existencia pura sin dualidades y, por lo tanto, sin ningún Otro al que conocer o amar. El jñāni se satisface al saber que existe.
Por otro lado, la práctica del yoga (sādhana) consiste en ocho pasos. Comienza con la aceptación de lo que favorece al yoga (yama) y el rechazo de lo que no (niyama). A esto le siguen la asana (āsana), el control de la respiración (prāṇāyāma), el retiro de los sentidos de los objetos sensoriales (pratyāhāra), la concentración (dhāraṇā), la meditación (dhyāna) y el trance yóguico de omnisciencia (samādhi). El yoga es una metodología muy sofisticada para obtener control sobre todo el cuerpo físico, tanto las extremidades como los órganos internos y sus funciones, desde la postura y la agilidad hasta el control de la digestión, la evacuación, la energía sexual, etc. También permite controlar la dimensión sutil y psíquica de la experiencia material, dando lugar a poderes psíquicos. Este control exhaustivo y los poderes subsiguientes implican la adquisición de conocimiento, un conocimiento como el del omnisciente Isvara o Paramātmā.
Paramātmā es el aspecto del absoluto que supervisa y permea este mundo y, por lo tanto, a diferencia de las formas extremas del jñāna mārga en las que el mundo se descarta por completo, en el yoga se alcanza una aguda consciencia del mundo mediante la meditación en Paramātmā en el camino hacia la perfección. No hay medio más eficaz para alcanzar el yoga samadhi que Īśvara praṇidhāna, la sumisión y la meditación en oración sobre Paramātmā.
El yogui nunca se convierte en el Paramātmā, pero el conocimiento del Īśvara se convierte también en el conocimiento del yogui. A diferencia del jñāna mārga, en el yoga existe la existencia eterna y también a alguien más a quien conocer, a quien contemplar: Paramātmā. Desde la unidad absoluta de Brahman, la percepción yóguica de Paramātmā implica una sutil diferenciación de lo divino, que culmina en una visión beatífica en eterna adoración pasiva. Así, el yogui perfeccionado existe eternamente como el jñāni, pero también conoce algo más que la mera existencia. El yogui conoce a un Otro y también ama en un sentido pasivo pero positivo, en contraposición a simplemente conocer al Uno y amar solo en el sentido abstracto de cesar la explotación, como en el caso del jñāni. Este amor pasivo del yogui adopta dos formas: la adoración pasiva y la identificación con el Paramātmā, y la compasión por los demás, que surge de comprender sus sufrimientos como lo hace el omnipresente Paramātmā.2 3 Así, la existencia y el amor del yogui se centran en el conocimiento. El yogui Śrī Kṛṣṇa-nāmācārya llama a este logro Vaikuṇṭha, (Desde la perspectiva Gauḍīyā, el yogui exitoso alcanza el śānta rasa. Tal ideal generalmente hace que uno no se interese en el līlā de Bhagavān, sino más bien en su característica de Paramātmā, tal como se manifiesta en Vaikuṇṭha). Un ideal que es claramente teísta en comparación con el ideal monista del jñāni.4
De la existencia del jñāni y el conocimiento del yogī llegamos al amor del bhakta. Si bien bhakti es un yoga en cierto sentido, Yogeśvara Śrī Kṛṣṇa, el maestro del yoga, también distingue a los dos. Al concluir su enseñanza sobre el yoga místico en el sexto capítulo del Bhagavād-gita, Śrī Kṛṣṇa nos anima a convertirnos en yogīs, pues es mejor, dice, ser un yogī que ser un jñāni.5 Aquí indica que una existencia consciente (conocimiento de un Otro espiritual) es más trascendentalmente perfecta que la mera existencia y el conocimiento de lo que es ignorancia. Sin embargo, Kṛṣṇa continúa diciendo que mejor que el yogī es el devoto.6 En otras palabras, Kṛṣṇa aboga por la vida del amor trascendental, dentro de la cual la existencia y el conocimiento están presentes e incluso culminan, aunque el devoto los experimenta como incidentales al amor.
Razonando que Bhagavān, debido a su naturaleza y capacidad amorosa, es el aspecto primordial del Absoluto, los Gauḍīyā Vaishnavas razonan además que Kṛṣṇa es la forma primordial de Bhagavān, siendo ese rostro de Bhagavān con quien se da la gama más completa de relaciones amorosas.7 La práctica de Kṛṣṇa bhakti, tal como la enseña el texto central de los Gauḍīyās, Śrīmad-Bhāgavatam, se centra principalmente en tres expresiones de amor: śravaṇam (escuchar), kīrtanam (cantar/recitar) y smaraṇam (meditar). Escuchar acerca del objeto de amor fomenta cantar sobre él, y este canto a su vez fomenta la meditación profunda en él.
Los devotos escuchan y recitan acerca de Kṛṣṇa en forma de enseñanzas filosóficas y teológicas que sustentan la existencia eterna de la Divinidad, la cual incluye la realización de Brahman y Paramātmā. Los devotos también escuchan y glorifican los nombres, formas, cualidades y diversos līlās de Śrī Kṛṣṇa que constituyen la vida amorosa del Absoluto, su movimiento en celebración extática de su plenitud. Gradualmente, el bhakta se absorbe en una meditación profunda y continua sobre estos līlā, de tal manera que surge un cuerpo meditativo a partir de la identificación con un sentimiento amoroso primario por Kṛṣṇa ejemplificado dentro del līlā, lo que permite al devoto entrar en el círculo de la propia vida amorosa de la Divinidad en esta forma espiritual meditativa e identidad espiritual.
El bhakta no está interesado en la existencia eterna en el sentido de emancipación que experimenta el jñāni. No le preocupa la liberación de los límites de la existencia material porque amar a Kṛṣṇa tiene tal poder para atraerlo que él mismo viene al mundo como diversos avatāras y devotos en quienes reside el amor divino.
De igual modo, así como el devoto no se acerca a Kṛṣṇa para obtener la existencia eterna, tampoco se acerca a Kṛṣṇa para conocer su divinidad, su poder de control o su omnisciencia. En realidad, los devotos buscan la unión amorosa en intimidad con Kṛṣṇa, que sólo es posible cuando su divinidad se suprime. Tal es la ignorancia divina de Kṛṣṇa bhakti en prema, el amor divino. Prema hace que lo omnipotente, lo infinito, parezca finito en aras de la intimidad. El devoto no desea ni la existencia eterna ni el conocimiento trascendental en sí mismos, sino que los experimenta incidentalmente como un subproducto de bhakti. El devoto anhela únicamente el amor de Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, en quien el ser trascendente de Brahman y la influencia inmanente y omnisciente del Paramātmā se integran y quedan relegados a roles secundarios en la vida de amor de Bhagavān. En el amor, el conocimiento y la existencia adquieren su mayor significado. Mientras que el jñāni ama existir y el yogui ama conocer y existir, el bhakta existe y conoce sólo para amar.
El círculo íntimo de Śrī Kṛṣṇa está tan impregnado de amor que el propio Kṛṣṇa pierde de vista su divinidad y el mundo (el conocimiento). Ante el amor de Bhakti-devī, personificada como Rādhā, experimenta una crisis existencial, cuestionando su posición como Rasarāja, el rey del amor. En otras palabras, el amor no solo subordina la existencia y el conocimiento en la vida del bhakta, sino que, en el caso de Kṛṣṇa, subordina la existencia y el conocimiento de Dios mismo.
Brahman, Paramātmā y Bhagavān son un Absoluto no dual conocido de diversas maneras a través de los distintos caminos de jñāna, yoga y bhakti. El vapor, el hielo y el agua son una misma sustancia, pero el agua es a la vez aquello de lo que se derivan el vapor y el hielo. De manera similar, Bhagavān es la esencia misma de la realidad no dual, mientras que Paramātmā y Brahman son derivados. Además, la conclusión de los Guadiya Vaisnavas es que si el aspecto amoroso del Absoluto es el aspecto primordial, entonces Śrī Kṛṣṇa, con quien se puede experimentar la gama completa del amor trascendental, es la fuente de todas las manifestaciones de Bhagavān. Él y sus devotos existen únicamente para amar, y lo hacen independientemente de cualquier conocimiento de la divinidad de Kṛṣṇa.
- El camino del karma no conduce a la trascendencia en sí mismo. Sin embargo, cuando el karma se vuelve niṣkāma, es decir, sin deseo por los resultados de la propia acción, se convierte en un «yoga» que conduce a la trascendencia. ↩︎
- Bhagavad-gita 6.32. ↩︎
- Si bien algunos podrían señalar rápidamente que los jñānis también poseen compasión por los demás, existe una distinción importante. La compasión del jñāni, podría decirse, carece de acción, pues reside en la inacción. El yoga, por otro lado, es activo y dualista, lo que deja más margen para la acción compasiva. ↩︎
- Algunos yoguis aspiran a paramātmā sāyujya, la fusión con el Paramātmā, en contraposición a la visión beatífica eterna del śānta rasa. Tras fijar sus mentes en el Paramātmā (īśvara), estos yoguis intentan separarlo también de Vishnu en busca del nirvikalpa samādhi. Mientras sus mentes están fijas en el Paramātmā, alcanzan una sombra del éxtasis del bhakti-mārga. Véase Bhaktirasamrta-sindhu 1.3.41-48 ↩︎
- Bhagavad-gita 6.46 ↩︎
- Bhagavad-gita 6.47 ↩︎
- Véase Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.28 y Bhaktirasamrta-sindhu 1.1.11 ↩︎