Por Swami Sri Bhaktivedanta Tripurari, extraído de su libro, Circle of Friends, como parte de una serie de artículos relativos a Balarāma Tattva. Artículo original (en inglés), disponible en: https://harmonist.us/2020/07/balarama-and-ananga-manjari/
Rūpa Goswāmī presenta al mundo a la hermana de Śrī Rādhā, Anaṅga-mañjarī, en su Rādhā-kṛṣṇa-gaṇoddeśa-dīpikā (1550). No hay referencia previa a esta perspicacia familiar en ningún otro texto Gauḍīya o de otro tipo. Lo hace en el contexto de la descripción del hermano mayor de Rādhā, Śrīdāma, el priya-sakhā más querido de Kṛṣṇa:
Śrīdāma tiene una tez de buen gusto de color śyāma, que roba la mente, y viste prendas amarillas junto con collares enjoyados. Es una espléndido kiśora de dieciséis años e instigador de considerable alegría. Él es el priya-sakhā más querido de Kṛṣṇa. Su padre es Rāja Vṛṣabhānu, y su madre es la casta Kīrtidā-devī. Śrīmatī Rādhārāṇī y Anaṅga-mañjarī son sus dos hermanas menores.
Rādhā-kṛṣṇa-gaṇoddeśa-dīpikā 2.37-39
Junto con decirnos su nombre, Śrī Rūpa divulga otra información significativa sobre Anaṅga-su temperamento, complexión y vestimenta, así como el nombre de su marido y el hecho de que es querida por Lalitā- y Viśākhā-gopī.
Su tez se asemeja a la flor ketakī que florece en primavera. Es encantadora, y su nombre, Anaṅga-mañjarī, le corresponde, pues se parece al capullo de la flor de Cupido. Su vestido es del color del loto azul. Su marido es el orgulloso Durmada, cuñado de su hermana. Es muy querida por Lalitā-devī, y especialmente por Viśākhā.1
Rādhā-kṛṣṇa-gaṇoddeśa-dīpikā 1.121–122
Śrī Rūpa enumera Anaṅga como un vara-sakhī, que describe así:
Así como hay ocho variṣṭha (más exaltadas) gopīs, de manera similar también hay ocho vara (exaltadas) gopīs. Las vara-gopīs tienen todas doce años. Sus nombres son Kalāvatī, Śubhāṅgadā, Hiraṇyāṅgī, Ratnalekhā, Śikhāvatī, Kandarpa-mañjarī, Phullakalikā, y Anaṅga- mañjarī.
Rādhā-kṛṣṇa-gaṇoddeśa-dīpikā 97-98
Aunque dos de estas vara-sakhīs llevan el nombre de mañjarī (Anaṅga y Kandarpa) en Rādhā-kṛṣṇa-gaṇoddeśa-dīpikā en su lista de mañjarīs, sus nombres no aparecen.2 Así pues, desde la perspectiva de Rūpa Goswāmī, estas dos son mañjarīs de nombre, pero no de función. Funcionan en cambio como vara-gopīs, que a diferencia de las mañjarīs no se oponen rotundamente a las invitaciones románticas personales de Kṛṣṇa. Mañjarī-bhāva se caracteriza por estar dedicado exclusivamente al bhāva de Rādhā y, por tanto, a unirla con Kṛṣṇa en lugar de unirse a sí mismas con él. En efecto, la negativa a sucumbir a los esfuerzos de Kṛṣṇa por seducirlas es fundamental en la lógica subyacente del éxtasis estético sagrado (rasa) de las mañjarīs: es más placentero para Kṛṣṇa que uno sirva y ayude a Rādhā en sus deseos románticos que romantizar con Kṛṣṇa uno mismo, pues nadie puede satisfacer a Kṛṣṇa en el amor romántico más que Rādhā.3
Así, aunque Anaṅga, al igual que las mañjarīs de Rādhā, también está dedicada al servicio personal de su hermana mayor, a diferencia de las mañjarīs de Rādhā, esto no es a costa de un interludio romántico con Kṛṣṇa si se presenta la oportunidad, como de hecho ocurre. En su Muktā-carita, Raghunātha dāsa Goswāmī describe la invitación de Kṛṣṇa a Anaṅga y cómo la deleita, aceptando mentalmente la invitación de Kṛṣṇa “como un himno de flores decorando sus oídos, mientras ella le devolvía la mirada”, aun así, el marco público de esta invitación y la ligereza de las palabras de Kṛṣṇa le impidieron cumplirla en esta ocasión concreta. Es decir, su reacción no fue la de una típica mañjarī.
Las referencias anteriores a Anaṅga-mañjarī junto con el epíteto de Raghunātha dāsa Goswāmī para Rādhā -anaṅga-mañjarī-jyeṣṭhā- entre otros 107 nombres para nuestra Diosa constituyen la totalidad de lo que los Seis Goswāmīs han escrito sobre ella. Pero, ¿hay algo más que pueda decirse de ella? Teólogos posteriores piensan que sí, y algunos de ellos han dicho mucho más. Sin embargo, el objetivo de este artículo es examinar hasta qué punto dicha teologización mejora y añade algo a la perspectiva de los Goswāmīs y hasta qué punto algo de ella puede contradecir su visión. Como veremos, dados los detalles de la posición de los teólogos posteriores sobre Anaṅga-mañjarī, tendremos que volver a examinar la visión de los Goswāmīs en cuanto a la naturaleza del hermano mayor de Kṛṣṇa, Balarāma, que es fundamental para la reflexión de este texto sobre el círculo de amigos de Kṛṣṇa. Para ello, debemos recurrir a Gaura līlā y a la ilustre consorte de Nityānanda-rāma, Śrī Jāhnāva-devī.
Jāhnāva y su hermana, Vasudhā, se casaron con Nitāi en su juventud. Naturalmente, se les identifica con las eternas consortes de Balarāma, Revatī y Vāruṇī, respectivamente. Nadie ha sugerido que las esposas de Nitāi sean encarnaciones de alguna de las gopīs de Balarāma de Vraja, que, como hemos visto en el capítulo 2 de la circunferencia de este libro, son prácticamente desconocidas. De hecho, Rūpa Goswāmī no menciona a ninguna de ellas en su Rādhā-kṛṣṇa-gaṇoddeśa-dīpikā, un libro destinado a arrojar luz sobre las līlā pārṣadas de Vraja. El hecho de que no mencione a ninguno de ellos individualmente por su nombre o incluso como grupo subraya su énfasis en ver a Balarāma en Vraja exclusivamente a través de la lente del amor fraternal.
Sin embargo, con el fallecimiento de Nitāi, que arrojó una luz prominente sobre Jāhnāva, surgieron nuevas conjeturas teológicas sobre su identidad interna en Kṛṣṇa līlā. Podría decirse que tal pensamiento surgió en conjunción con el hecho de que, ante las obras recién publicadas de los Goswāmīs, Jāhnāva se identificó con el ideal de mañjarī-bhāva, que la teología de los Goswāmīs destacaba. Así, el ideal de Jāhnāva no coincidía con el aiśvarya-bhāva de Revatī. ¿Cuál es, entonces, su identidad en Vraja līlā?
Jāhnāva realizó el largo peregrinaje a Vraja al menos dos veces, si no tres. Allí, en Rādhā-kuṇḍa, Gopīnātha, de pie a la sombra de uno de los árboles de Vraja que cumplen deseos, se le mostró, y más tarde se estableció un templo para conmemorar su visión. Sin embargo, en la mente de Jāhnāva, la deidad de Rādhā que estaba junto a Gopīnātha era demasiado pequeña. Así pues, a su regreso a Bengala, hizo tallar una deidad de Rādhā más grande y envió esta deidad a sustituir a la más pequeña. Pero en lugar de sustituir por completo a la deidad más pequeña, los sacerdotes locales la designaron como Anaṅga, la hermana menor de Rādhā. Al fin y al cabo, artísticamente hablando, era habitual representar a una hermana menor haciéndola más pequeña.4
Durante su peregrinación final a Vraja, Jāhnāva falleció, y fue en ese momento cuando los devotos empezaron a sentir que tenían una respuesta con respecto a la identidad de Jāhnāva en Vraja līlā. Jāhnāva fue identificada por algunos con Anaṅga-mañjarī. De hecho, la tradición sagrada de la época afirmaba que, al fallecer, entró en la deidad más pequeña de Anaṅga.
Tiempo después del fallecimiento de Jāhnāva, Kavi-karṇapūra escribió su Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā. En él identifica a Jāhnāva con Revatī, con la salvedad de que algunos devotos la consideran Anaṅga-mañjarī. en su libro, Kavi-karṇapūra incluye varias opiniones sobre las identidades en Vraja līlā de las Gaura līlā pārṣadas y no hace ningún esfuerzo por clasificar qué opinión es la correcta. Para Kavi-karṇapūra, hay más de una respuesta correcta a veces, o bien se limita a dejar que sus lectores decidan qué opinión abrazar. Pero, ¿de quién era la opinión de que Jāhnāva es Anaṅga-mañjarī?
Hay razones para creer que, más que por los devotos de Vraja, la identificación de Jāhnāva con Anaṅga fue promovida primero por su hijo adoptivo y discípulo, Rāmāi Ṭhākura/Rāmacandra Goswāmī, que la acompañó a Vraja. Rāmāi Ṭhākura y Vīracandra, el hijo de Nityānanda y Vasudhā, se hicieron discípulos de Jāhnāva a una edad temprana. De los dos, Vīracandra Goswāmī es el más célebre, pero él y Rāmāi Ṭhākura parecen haber diferido teológicamente. Sin embargo, Rāmāi Ṭhākura fue sin duda un devoto influyente. Atribuir la perspicacia de la identificación de Jāhnāva en Vraja līlā con Anaṅga-mañjarī a Rāmāi es halagarle, pues esta perspicacia, a pesar de su peculiaridad, fue contemplada como una posibilidad clara por Kavi-karṇapūra, y con el tiempo ha sido en su mayor parte aceptada acríticamente.
Pero examinemos críticamente esta perspectiva teológica. Quizá lo que más destaca es la idea de que, puesto que Jāhnāva es la consorte principal de Nityānanda-rāma, si en Vraja es Anaṅga-mañjarī, entonces Anaṅga de Vraja es también la śakti principal de Balarāma. Sin embargo, en el drama de Vraja līlā no hay ningún indicio de ello. Y desde la perspectiva Gauḍīya, los śaktis de Vraja de Balarāma son claramente un sector de gopīs sin nombre asociados a la comunidad nāga. Y volviendo a las Ahivasi Gaur brāhmaṇas del Daujī Mandira en Baldeo, encontramos que Revatī ha sido consagrada como la consorte principal de Rāma, sin mención de Anaṅga. Además, desde la perspectiva Gauḍīya de Rūpa Goswāmī, que dio a Anaṅga-mañjarī al mundo, Anaṅga es una vara-gopī que mantiene una relación romántica con el hermano menor de Balarāma, y no tiene tal relación con el propio Balarāma. Y ¿cómo es posible que Rūpa Goswāmī haya omitido contarnos este significativo hecho relativo de Anaṅga en su libro dedicado a revelar tales detalles sobre los protagonistas del drama de Vraja līlā? Así, destaca la idea de que ella es la consorte principal de Nityānanda-rāma pero no tiene tal relación con él en Vraja. ¿Cómo puede ser la consorte principal de Balarāma y no tener una relación mādhurya con él, mientras que sí la tiene con Kṛṣṇa? Además, los relatos históricos de los peregrinajes de Jāhnāva a Vraja en textos como Bhakti-ratnākara la describen visitando los lugares de los pasatiempos de Balarāma con intenso anhelo por él, un anhelo que no se encuentra en Anaṅga-mañjarī. Así pues, estas preocupaciones teológicas piden ser resueltas, y esto parece ser lo que Rāmāi Ṭhākura se propuso hacer en apoyo de su intuición inicial.
Notas:
- Aquí se da a entender que es la hermana menor de Rādhā, al estar casada con el hermano menor del marido de Rādhā. “Anaṅga” es otro nombre para Cupido/Kāmadeva, de quien se dice que es invisible o sin extremidades-anaṅga. Cupido se acercó a Śiva mientras éste meditaba, y al ver interrumpida su meditación, quemó a Cupido con su mirada furiosa. Así Cupido se volvió sin miembros, o invisible, y mucho más formidable. ↩︎
- Algunos manuscritos posteriores de este texto sí incluyen el nombre de Anaṅga en la lista de mañjarīs de Rūpa, pero como este artículo da a entender a continuación, su inclusión en algunos manuscritos es probable que se deba a la mano de otros. Y la ausencia del nombre de Kandarpa-mañjarī en la lista de mañjarīs de Śrī Rūpa en cualquier edición del texto sirve como prueba adicional de que algunos gopīs pueden ser mañjarīs sólo de nombre. Así pues, describir a Anaṅga-mañjarī como tal no carece de precedentes. Que ella es una mañjarī sólo de nombre es también la postura adoptada por el difunto Ananta dāsa Paṇḍita de Rādhā-kuṇḍa. Sin embargo, Dhyānacandra Goswāmī la enumera como mañjarī en su Gaura-govindārcana-smaraṇa-paddhati. También la describe como alumna de Viśākhā y la fuerza vital de Rādhā. ↩︎
- Sin embargo, podría decirse que Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura insinúa en su Kṛṣṇa-bhāvanāmṛta que, contra su voluntad, una mañjarī puede encontrar inevitable el avance de Kṛṣṇa en raras ocasiones. Véase Kṛṣṇa-bhāvanāmṛta 13.34. ↩︎
- Incluso hoy en día los artesanos suelen hacer la deidad de Kṛṣṇa más pequeña que Balarāma cuando los dos son fundidos juntos como una forma de transmitir el hecho de que Kṛṣṇa es el hermano menor de Rāma. ↩︎