Por Swami Sri Bhaktivedanta Tripurari, extraído de su libro, Circle of Friends, como parte de una serie de artículos relativos a Balarāma Tattva. Artículo original (en inglés), disponible en: https://harmonist.us/2020/07/balarama-and-ananga-manjari/
Algunos Gauḍīya Vaiṣṇavas plantean la idea de que Balarāma de Vraja tiene un rasgo śakti-tattva en Vraja, y su nombre es bien conocido: Anaṅga-mañjarī. Es la hermana menor de Rādhā. Pero notablemente, Balarāma no tiene ninguna relación romántica con ella. Anaṅga-mañjarī está enamorada de Kṛṣṇa, no de Balarāma. Además, la idea de que ella es la śakti de Balarāma no es abrazada por ninguno de los Seis Goswāmīs, Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, Kavi-Karṇapūra, o Kṛṣṇadāsa Kavirāja. La idea de que ella es la śakti de Rāma procede del texto de finales del siglo XVI Anaṅga-mañjarī-sampuṭikā, que postula una serie de ideas teológicas que parecen contradecirse en algunos casos y que, además, no concuerdan ni con el siddhānta de los Goswāmīs ni con el del Śrīmad Bhāgavatam, ni están respaldadas por ninguna escritura conocida. Tales ideas teológicas, por ejemplo, incluyen equiparar a Balarāma y Nityānanda-rāma con Rādhā.1
Sin embargo, si a pesar de todo se acepta que Anaṅga-mañjarī es la śakti de Rāma, dejando de lado los otros postulados más cuestionables de Anaṅga-mañjarī-sampuṭikā, ella debe ser considerada una con Rāma sólo desde la perspectiva del tattva, pues como śakti-tattva ella se originaría en Balarāma y sólo en este sentido sería no-diferente de él-como Rādhā es no-diferente de Kṛṣṇa. Pero Rādhā es al mismo tiempo diferente de Kṛṣṇa en su experiencia de bhāva, y por tanto su experiencia no es la de él. Esta diferencia es fundamental para el Gauḍīya Vaiṣṇavismo. De hecho, Gaura līlā surge de ella. Del mismo modo, Anaṅga-mañjarī concebida como la śakti de Balarāma también sería diferente de Balarāma en bhāva, y es bhāva, no tattva, lo que hace girar el līlā. Así, por supuesto, es de nuestro interés subrayar la diferencia entre Rāma y Anaṅga-mañjarī, si de hecho uno acepta que están relacionados cómo śaktimān y śakti para empezar.
En el clímax del līlā de Vraja, Kṛṣṇa se ve impulsado a reflexionar y perseguir el arrobamiento estético de Rādhā. Este paralelo no existe entre Balarāma y Anaṅga-mañjarī. Tampoco Balarāma siente la necesidad de experimentar el amor de Rādhā por Kṛṣṇa desde el punto de vista de ella, porque él ama a Kṛṣṇa desde otro punto de vista, el de sakhya-rasa. En particular, un principio prominente del rasa-tattva de Śrī Rūpa es que todos y cada uno de los rasas son espiritualmente completos para cada devoto individual. Por lo demás, ¿cómo podría Balarāma desear experimentar el amor romántico de Anaṅga-mañjarī por Rādhā y Kṛṣṇa y el sambhoga de Anaṅga-mañjarī con Kṛṣṇa, siendo este último en particular impensable para alguien constituido de dāsya, sakhya o vātsalya-rasa?2 Rāma tiene su propia relación con Kṛṣṇa en el amor fraternal, y el aspecto paternal de su saṅkula-sakhya-rati proporciona la emoción a través de la cual también se relaciona con Rādhā.3 Además, como veremos más adelante en este texto, cuando uno en sakhya-rasa simpatiza con mādhurya-rasa, el rasa del amor romántico sirve como influencia subordinada para realzar su amor fraternal, en lugar de manifestar una identidad gopī separada. Así, a medida que se manifiesta el deseo de Kṛṣṇa de experimentar el bhāva de Rādhā, Balarāma, fiel a su propia relación con Kṛṣṇa, está allí -si no por delante- como su mejor amigo para ayudar a Kṛṣṇa en esta extraordinaria búsqueda que da lugar a la extensión de Kṛṣṇa līlā conocida como Gaura līlā. A diferencia del Vraja līlā, donde la participación de Balarāma en el romanticismo de Kṛṣṇa es significativa pero limitada e indirecta, en Gaura līlā, Rāma desempeña un papel mucho más manifiesto en su difusión.
En ese līlā, Kṛṣṇa aparece como Gaura, su tez oscura se volvió dorada, su forma envuelta en tela de azafrán, un mendigo en el mercado del prema. Habiendo presenciado la medida del amor de Rādhā por él, que excede su capacidad de corresponder en especie, se ofrece en servicio al amor de sus gopīs. Les informa de que su santo amor es su propia recompensa, una recompensa mayor que cualquier cosa que posea. Y, para compensar su incapacidad de corresponder, se compromete a convertirse él mismo en sādhu una vez en cada día de Brahmā, y al hacerlo jura dedicarse a la búsqueda y distribución del ideal de las gopīs.4
Notas
- Véase en el apéndice 2 [de Circle of Friends] un comentario sobre Anaṅga-mañjarī-sampuṭikā y cómo su teología ha influido en la tradición. ↩︎
- Los relatos Purāṇicos que describen el deseo insatisfecho de Śiva de entrar en el rāsa-līlā o el deseo de Pāṇḍava Arjuna de comprender más acerca de las gopīs buscan ensalzar las glorias del gopī-bhāva. No hablan de una persona ya absorta en la līlā de Vraja en una identidad transpsicológica particular que por su propia naturaleza excluye un deseo de romanticismo con Kṛṣṇa. ↩︎
- Śrī Rādhikā Aṣṭottara-śata-nāma-stotram 9 describe a Rādhā como “la que recibe afecto paternal de Balarāma”-vātsalyācyuta-purvajāyai namaḥ. ↩︎
- Véase la explicación de Sanātana Goswāmī del Śrīmad Bhāgavatam 10.30.37 tal como aparece en Bṛhad-Bhāgavatāmṛta 2.7.138. Aquí he explicado brevemente las implicaciones de largo alcance del comentario de Sanātana Prabhu. ↩︎