Balarāma Tattva

Por Swami Sri Bhaktivedanta Tripurari, extraído de su próximo libro, Circle of Friends, como parte de una serie de artículos relativos a Balarāma Tattva. Artículo original (en inglés) disponible en https://harmonist.us/2020/07/balarama-tattva

En el Laghu-bhāgavatāmṛta de Rūpa Goswāmī, Balarāma está categorizado como una forma vaibhava-prakāśa de Kṛṣṇa. El pastor de vacas Gopāla Kṛṣṇa, con dos brazos y una flauta, es svayaṁ-rūpa, la forma original de la Divinidad, en la que están contenidas todas las demás manifestaciones de sí mismo. Por el bien de su līlā, a veces svayaṁ-rūpa Kṛṣṇa se expande en formas réplica de sí mismo, como cuando iba de picnic con sus amigos a orillas del Yamunā. En ese momento, Kṛṣṇa se expandió en múltiples formas réplica de sí mismo de tal manera que cada vaquero pensó que Kṛṣṇa estaba sentado frente a él y poniendo comida solo en su boca. Este tipo de expansión del svayaṁ-rūpa Kṛṣṇa, en el que cada forma manifestada es exactamente igual a su svayaṁ-rūpa tanto en lo físico como en lo psicológico, se denomina prābhava-prakāśa. Sin embargo, cuando el svayaṁ-rūpa Kṛṣṇa se expande para līlās que requieren un contenido emocional diferente, tales expansiones se denominan vaibhava-prakāśa, aunque tales formas sean físicamente iguales a su svayaṁ-rūpa. En el Vraja līlā, sólo se requieren estas dos clases de expansiones: formas de Kṛṣṇa con la misma composición emocional y formas con composición emocional diferente. Mientras que las formas prābhava-prakāśa son muchas, tantas como gopas y gopīs entre las cuales Kṛṣṇa se interpone, solo hay un vaibhava-prakāśa en Vraja: Balarāmajī.

Siguiendo el ejemplo de Śrī Rūpa en Laghu-bhāgavatāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Goswāmī explica que las formas vaibhava-prakāśa de Kṛṣṇa difieren de las svayaṁ-rūpa de Kṛṣṇa en el contenido emocional.¹ Śrī Kṛṣṇadāsa continúa diciendo que aparte de la diferencia en sus complexiones, los dos, Kṛṣṇa y Balarāma, son iguales.² En Hari-vaṁśa Purāṇa, Kṛṣṇa habla a Balarāma, enfatizando la unidad de los hermanos en tattva:

El énfasis aquí está en la divinidad de Balarāma, así como en Kṛṣṇa y Balarāma como el objeto combinado de amor para aquellos que idealizan sakhya-rati. Esta es una perspectiva tattva importante: Kṛṣṇa y Balarāma son ambos la Divinidad. Aparecen en el mundo juntos, no por separado. Sin embargo, a pesar de esta unicidad de Kṛṣṇa y Balarāma en tattva, hay una diferencia entre los dos, una diferencia tanto en complexión como en emoción -bhāva.

El color y la emoción están relacionados. Así, la diferencia en sus complexiones también habla de la diferencia emocional entre ellos. El de Kṛṣṇa es śyāma (índigo), y en la teoría estética india, este color corresponde con el rasa que preside, śṛṅgāra, o mādhurya-rasa.⁴ El de Balarāma es pāṇḍura (blanquecino) como el de la luna o un cristal, y éste es el color asignado al rasa-hāsya, cómico, que preside Balarāma y que entre los rasas es el mejor amigo del sakhya-rasa.⁸⁵ De hecho, en el décimo canto del Śrīmad Bhāgavatam, capítulo decimoquinto -la cumbre del sakhya-rasa en el Bhāgavatam- encontramos que el largo elogio de Kṛṣṇa a Balarāma en medio de sus amigos se pronuncia en el éxtasis del hāsya-rasa. Tanto el cristal como la luna son agentes de reflexión. El cristal expresa el color de lo que se coloca a su lado, y la luna refleja la luz del sol. Estos dos objetos del mundo natural, que se identifican con la complexión de Balarāma, también nos dicen algo sobre su constitución emocional. Kṛṣṇa es sevya (servido) Bhagavān, y Balarāma es sevaka (servidor) Bhagavān. Balarāma nos hace reflexionar de nuevo sobre Kṛṣṇa, el objeto de su sevā, de quien Rāma extrae su luz y su vida de un modo que no lo hace ninguna otra manifestación de la Divinidad. En tattva, Balarāma es Dios mismo, pero emocionalmente se experimenta a sí mismo principalmente como amigo de Kṛṣṇa.⁶ Su sakhya-rati está agrupado con dāsya y vātsalya-rati.⁷ Es decir, dentro del contexto de su sakhya-rati, Balarāma a veces se expresa en servicio a Kṛṣṇa y otras veces actúa como bienqueriente de Kṛṣṇa. En otras palabras, el sakhya-rati de Balarāma media entre dos emociones de otro modo incompatibles, el amor servil y el paternal. En Vraja predomina su sakhya, aunque no faltan ejemplos de su dāsya y vātsalya⁸. Fuera de Vraja, en Mathurā y Dvārakā, su dāsya es más dominante,⁹ y fuera de Kṛṣṇa līlā mismo, su dāsya es tanto más prominente en su sevā rendido a innumerables avatāras de la Divinidad.

Notas a pie de página

1. Caitanya-caritāmṛta 2.20.171 ↩︎
2. Caitanya-caritāmṛta 2.20.174 ↩︎
3. Hari-vaṁśa Purāṇa 2.14.48 ↩︎
4. Kṛṣṇadāsa Kavirāja se refiere al śṛṅgāra-rasa (amor romántico) con el término mādhurya. Parece seguir el ejemplo de los Goswāmīs en esto, pero ha justificado su uso del término afirmando que es apropiado debido a la dulzura de śṛṅgāra-rasa (mādhurya significa “dulzura”). Sin embargo, mādhurya también se emplea para referirse a la intimidad del amor cuasi humano que encontramos en Vraja en general, en oposición a aiśvarya-prema, o amor majestuoso y reverencial por la forma de Kṛṣṇa Nārāyaṇa, que se encuentra en Vaikuṇṭha. ↩︎
5. Aunque podría pensarse que Balarāma preside el sakhya-rasa propiamente dicho, este honor corresponde a Vāmana/Upendra, el Viṣṇu avatāra y amigo de Indra. Curiosamente, cuando Indra se disculpó con Kṛṣṇa por la perturbación que causó en el Govardhana līlā, ungió a Kṛṣṇa como el Dios de los dioses, dándole los nombres de Govinda y Upendra. ↩︎
6. En sakhya-rasa también se experimenta a sí mismo como objeto del amor de sus amigos junto con Kṛṣṇa. También es objeto del amor de los devotos en dāsya, vātsalya y mādhurya-rasas. Pero no es objeto de amor romántico para las gopīs de Kṛṣṇa. ↩︎
7. Bhakti-rasāmṛta-sindhu 3.4.81. Esta agrupación de rasas se denomina saṅkula-rati, la combinación permanente de rasas en la que predomina un rasa. El saṅkula-rati de Balarāma es sakhya-rasa unido a influencias menores de vātsalya y dāsya. Esta enseñanza de Rūpa Goswāmī se tratará con más detalle en los capítulos 5 y 6 de esta circunferencia del texto. ↩︎
8. Ver en Caitanya-caritāmṛta 1.5.136–141. 12. En Prīti-sandarbha 82, Jīva Goswāmī explica que en Vraja, el dāsya y el vātsalya de Rāma están situados dentro de su sakhya, mientras que en Dvārakā su sakhya y su vātsalya están situados dentro de su dāsya. ↩︎
9. En Prīti-sandarbha 82, Jīva Goswāmī explica que en Vraja, el dāsya y el vātsalya de Rāma están situados dentro de su sakhya, mientras que, en Dvārakā, su sakhya y su vātsalya están situados dentro de su dāsya. ↩︎