Este artículo es una adaptación de una conferencia dada por Swami BV Tripurari; audio completo (en inglés) disponible aquí. Artículo original (en inglés) disponible en: harmonist.us
Tienes que volverte como un líquido. El líquido puede adoptar cualquier forma. Por ejemplo, cuando hablas con la gente sobre la vida espiritual, necesitas adaptar tus palabras a tu audiencia. Tienes que comprender de dónde provienen, en qué loka (planeta) residen conceptualmente, y hacer que tus palabras sean comprensibles desde esa perspectiva. Tienes que volverte así de fluido. Y si vives una vida espiritual vital, serás lo suficientemente fluido como para poder agacharte: tṛṇād api su-nīcena taror api sahiṣṇunā amāninā māna-dena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ, “Siendo humilde como una brizna de hierba, siendo más tolerante que un árbol, sin esperar admiración y mostrando veneración a los demás, has de glorificar a Hari constantemente” (Siksastakam 3). No hay vida espiritual sin humildad.
La verdadera humildad es niṣṭha1, el comienzo de una experiencia espiritual duradera. La verdadera humildad no aparece ocasionalmente, sino continuamente, tanto de día como de noche, al descansar y al estar despierto. Este tipo de humildad es el comienzo, niṣṭha. En ese momento, los anarthas2 principales desaparecen y puedes realmente recordar a Krishna. Este tipo de recuerdo no significa simplemente pensar en Krishna. Es la experiencia de recordar: smaraṇam. La experiencia es como si ya hubieras estado aquí, como si regresaras a casa.
La puerta a esta experiencia es el sādhu-saṅga (asociación con personas santas). Encontramos en el Caitanya-caritāmṛta, “‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’ sarva-śāstre kaya lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya”. Lava significa una fracción de segundo. En esa cantidad de tiempo, puede llegar toda la perfección. Pujyapada Sridhara Maharaja dijo una vez que un poco de sādhu-saṅga puede parecer muy pequeño como un átomo. Pero en su interior hay un gran poder. Tan solo un poco de asociación tiene el poder de cambiar nuestras vidas. Por supuesto, debemos aprovechar tales oportunidades. Si no tomamos plena ventaja del sādhu-saṅga, no podremos activar nuestro potencial. Cuando ese potencial se manifieste, la forma que tomará será muy diferente de lo que concebimos ahora como conciencia de Krishna.
En realidad, no podemos “concebir” la conciencia de Krishna mentalmente. Está más allá de toda concepción. Por el bien de la práctica, tratamos de entender qué es la conciencia de Krishna, pero en última instancia tenemos que ir más allá de la maya de la concepción. Tenemos que entender que toda la mente tiene que detenerse para que aflore el corazón. Nuestro corazón está reprimido debajo de la mente. Todo el tiempo estamos pensando, pensando, pensando, “¿Cómo puedo mejorar mi vida?” No hay manera de que lo que pasa entre tus oídos produzca el tipo de vida que te satisfaga. No es posible. Así que deja de pensar. Canta Krishna nāma. Tienes que cantar con este tipo de fe: “No hay nada que pueda hacer, nada que se me ocurra, que mejore mi situación o me permita acercarme a lo que realmente quiero, excepto simplemente escuchar este canto”. Deberíamos tratar de cantar japa así al principio. Con el tiempo, el corazón aflorará y entonces habrá anhelo por Krishna.
Hace muchos años, en el antiguo templo de San Francisco, los devotos venían de todas partes para el Ratha Yatra. En ese momento, estaba cantando japa y tuve mi primera experiencia, en pequeña escala, de lo que les estoy contando: cantar Hare Krishna sin pensar. Perdido en el canto. Me encontré en un pastizal con vacas. Krishna no estaba allí, pero sabía que estaba cerca. Nada en lo que pudiera haber pensado, por ejemplo, una imagen de Krishna o la Deidad, podría igualar esta experiencia. De manera similar, en el templo de Chicago, una vez estaba hablando con los devotos casualmente después del prasadam. Estaba tan absorto que comencé a recordar, a entrar en territorio familiar de una manera que excedía cualquier experiencia bienaventurada que había encontrado hasta la fecha. Ya no estaba en Chicago. La orilla del lago se transformó y el cielo mismo se fundió con la tierra y surgió un paisaje nuevo pero aparentemente familiar. Entonces, pensar en Krishna es bueno, pero cuando la mente se apaga, cuando el bhakti toma control de la mente, el ser sale y se experimenta directamente en relación con Nama Prabhu.
Por supuesto, queremos una vida espiritual, no solo una experiencia espiritual. Pero deberíamos tener alguna experiencia espiritual que nos arraigue. Todo lo que lees y todo lo que escuchas es valioso en la medida en que alimente tu práctica de tal manera que te mantenga arraigado en la experiencia. Entonces nunca flaquearás, rasa-varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Esta cita del Bhagavad-gita muestra que la experiencia es el verdadero pramāṇa (evidencia). El gusto es el pramāṇa, y toda filosofía y lógica se desvanecen en comparación. Deberíamos tratar de practicar la vida espiritual en buena compañía, de modo que obtengamos algo de experiencia. Debemos vivir cada día para el movimiento del paisaje interior, para progresar de anartha-nivrtti a nistha, a ruci y así sucesivamente. Nuestra vida espiritual no es sólo lo que hacemos externamente. Cada día, practica de tal manera que estés más ansioso por el progreso espiritual. Entonces podrás gravitar hacia la esencia, el corazón de todo: ser un devoto de Caitanya Mahaprabhu.
- Nīṣṭhā (नीष्ठा) se refiere a:—Determinación fija; la etapa de sādhana-bhakti en la que todos los deseos no deseados del practicante han sido eliminados y mantiene una intensidad constante de esfuerzo mediante su inteligencia. (ref. Página del glosario del Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta). ↩︎
- Anartha (अनर्थ) se refiere a “deseos, actividades o hábitos no deseados que se asemejan a la maleza que obstaculiza el avance en el bhakti”. (cf. Glosario del Śrīmad-Bhagavad-Gītā). ↩︎