Por Swami Bv Tripurari. Artículo original publicado el 09 de enero de 2020 disponible en harmonist.us
En la India, la palabra sánscrita tirtha ha llegado a ser sinónimo de lugar sagrado, de los que en el subcontinente indiano hay muchos. Desde los ríos hasta las cimas de las colinas, desde las montañas hasta las grandes metrópolis, desde la huella de Sri Krishna en la roca de Vraja-mandala hasta todo bhumi Bharata, la India y sus lugares sagrados son sagrados en general por una sola razón. Los lugares sagrados lo son porque en ellos residen personas sagradas que han cruzado el río del samsara. No hay lugar más sagrado que el corazón del sadhu, donde reside Dios mismo.
Los santos son nuestros guías en el recorrido sagrado de la vida. Todas las tradiciones tienen una concepción diferente de lo que es una persona santa. El vaisnava es un devoto de la Divinidad que aparece en innumerables descensos trascendentales (avataras); el vaisnava gaudiya es un devoto de Sri Krishna, la fuente de todos los descensos de la Divinidad (avatari). En el otro extremo del espectro, los budistas iluminados se consideran santos sin Dios. En cualquier caso, en todas las tradiciones, sagradas y seculares, el principio del guía es indispensable. No hay tradición que ponga más énfasis en este punto que el Vaisnavismo Gaudiya. Es una cultura trascendental basada en este principio: el servicio al sadhu.
En el Srimad-Bhagavatam, Krishna menciona al yogui Durvasa, sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham, «El sadhu está siempre en el centro de mi corazón, y yo estoy siempre en el corazón del sadhu.» (SB. 9.4.68) A este respecto, Krishna también ha distinguido a otras personas santas de sus devotos: na ahaṃ tiṣṭhāmi, nārada, yatra gāyanti mad-bhaktāḥ, «Mi querido Narada, Yo no habito en Vaikuntha ni en el corazón de los yoguis. Habito allí donde mis devotos cantan mis glorias» (Padma Purana). Aunque Vaikuntha, «ese espacio sagrado que está libre de ansiedad», abunda en devotos que alaban a Dios, en este verso Krishna ha enfatizado que un lugar sagrado lo es por la presencia de los vaisnavas en cuya compañía incluso Krishna prospera.
La palabra tirtha deriva de la raíz verbal sánscrita tr/ tarati, que significa «cruzar». Como sustantivo, tirtha significa vado, paso, así como poza o balneario. Desde la época de los Upanisads se ha asociado a los ríos sagrados, como lugares de paso de este mundo de tinieblas al mundo de la luz.
El flujo interminable del ciclo del nacimiento y la muerte también se compara a menudo con un río, cuya orilla lejana simboliza la meta de la trascendencia. Nuestro camino hacia la trascendencia pasa por el vado, el tirtha de paso. ¿Quién será nuestro capitán a bordo del barco de paso? Aquel que es en sí mismo un medio de paso, el Vaisnava, el verdadero santo.
Cuando Yudhisthira fue informado por su hermanastro Vidura de sus planes para el tirtha yatra (peregrinaje), respondió así: bhavad-vidhā bhāgavatās / tīrtha-bhūtāḥ svayaṁ vibho / tīrthī-kurvanti tīrthāni / svāntaḥ-sthena gadābhṛtā, «Los santos de tu calibre son en sí mismos lugares de peregrinaje. Debido a su pureza, son constantes compañeros del Señor, y por lo tanto pueden purificar incluso los lugares de peregrinación» (SB 1.13.10). Si queremos cruzar el río del samsara debemos encontrar un lugar sagrado para cruzar. Los ríos y lugares sagrados de la India sirven como tales porque a lo largo y dentro de ellos residen personas santas.
El Bhagavatam nos informa de que los baños repetidos en el sagrado Ganges tienen un efecto purificador, sin embargo, bañarse una vez en la asociación de santos es inmediatamente purificador: yat-pāda-saṁśrayāḥ sūta / munayaḥ praśamāyanāḥ / sadyaḥ punanty upaspṛṣṭāḥ / svardhuny-āpo ’nusevayā, «Oh Suta, aquellos grandes sabios que se han refugiado completamente en los pies de loto del Señor pueden santificar de inmediato a quienes entran en contacto con ellos, mientras que las aguas del Ganges sólo pueden santificar tras un uso prolongado» (SB. 1.1.15). De la historia atemporal del Bhagavatam sobre la vida del Señor y sus devotos, también aprendemos de la reticencia de la Madre Ganges a descender del cielo a la tierra. Se contuvo por miedo a ser contaminada por el karma de los muchos que se bañarían en sus aguas. No fue hasta que Bhagiratha le recordó que los Vaisnavas también residirían en sus orillas que accedió a descender, pues ellos también se bañarían en sus aguas, purificando así incluso a la Madre Ganges del pecado acumulado. Así, el más sagrado de los ríos sagrados de la India ha atestiguado el carácter sagrado de la asociación de santos.
Se nos dice que ir a un río sagrado y no hacer más que tomar un baño sin escuchar a los Vaisnavas es no haber visitado nunca un tirtha. Tales personas han sido comparadas con animales mudos en el lenguaje del Bhagavata, yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij / janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ (SB. 10.84.13). Difícilmente son personas que se hayan acercado a cruzar el mundo material, alcanzando la orilla de la trascendencia. El tirtha no es un lugar de baño, es un umbral del tiempo a la eternidad, de los confines del espacio a lo espiritual, del rito y el ritual a la realidad misma.
La tradición Gaudiya Vaisnava abunda en rituales. Sin embargo, por importante que sea el bhakti ritualista incluso para los Gaudiyas, en la etapa avanzada del cultivo devocional habrá dejado de tener sentido. Esto no es debido a un defecto del bhakti ritualista, sino al elevado ideal devocional de los Gaudiyas, el de seguir la estela de las emociones trascendentales (bhava) de los asociados eternos de Sri Krishna, cuyo amor nace de la espontaneidad.
El bhakti ritualista se distingue del Bhagavata marga, el camino del amor apasionado. Una de las características distintivas del Bhagavata marga es su énfasis extremo en los Bhagavatas, los devotos del Señor. Aunque el bhakti ritualista también hace hincapié en el Vaisnava, el énfasis es aún mayor en el Bhagavata, o raga-marga. En el raga-marga, el sadhaka se inspira para imbuirse de las emociones trascendentales de los devotos eternamente liberados, cuyo amor se corresponde con su propia afinidad vicariamente adquirida por Sri Krishna. Es el devoto de quien adquirimos no sólo el derecho de entrada en el bhakti ritualista, sino a quien accedemos. Así, el devoto como tirtha es más que un medio transitorio, es tanto el pasaje a la trascendencia como la meta trascendental. Para los Gaudiya Vaisnavas, el bhakti ritualista es esencial sólo en la medida en que el sadhaka no haya adquirido una afinidad por la audición y el canto. Esta afinidad se caracteriza en el Bhagavatam como manoharah (SB. 1.5.26), con atención, o literalmente, como haber tenido la propia «mente robada». Con tal atención que a uno no le importa la noche ni el día (ratre dine), el sadhaka se refugia en un asociado eterno de Krishna, su guru en forma espiritual, el tirtha de los tirthas.
La raíz tr de la que se forma tirtha también se encuentra en la palabra avatara. El descenso de Dios es un ava (hacia abajo) tr (cruce), donde Dios desciende a la humanidad. Del mismo modo, el tirtha como devoto es un medio de cruzar hacia arriba desde la humanidad hasta la Divinidad. La deidad de los Gaudiyas es Sri Krishna, que desciende a este mundo para sus sadhakas, pero sólo si sus asociados eternos vienen primero. Es el Vaisnava quien trae a Krishna a la tierra, y es el Vaisnava quien nos lleva a su morada.
Acerca de sus devotos, Krishna ha dicho en el Adi Purana, ye me bhakta-janāḥ pārtha / na me bhaktāś ca te janāḥ / mad-bhaktānāṁ ca ye bhaktās / te me bhakta-tamā matāḥ «Aquellos que dicen ser mis devotos no son mis devotos. Sin embargo, aquellos que dicen ser devotos de mis devotos son en realidad mis devotos». Así el Vaishnavismo Gaudiya apropiadamente pone énfasis en el principio del sadhu, la persona sagrada como lugar sagrado.
Es evidente que el principio de la persona sagrada no se limita en absoluto al Vaisnavismo Gaudiya o al círculo más amplio del Hinduismo. En la tradición jainista, sus videntes se denominan tirthankaras. Los budistas, huyendo de lo que consideran la herética terminología jainista, sólo la rechazan de palabra. En muchas otras palabras y formas, adoptan el principio de la persona santa. Los rimpoches y las reencarnaciones de lamas y líderes que constituyen una compleja jerarquía son prueba de este principio. La protesta protestante contra el sacerdocio del catolicismo dio origen a los reverendos, que son los santos de la protesta. Recientemente, la «espiritualidad contemporánea» estadounidense ha sobrevivido a una tonta rebelión contra los gurús, por insistencia nada menos que del gurú «sin gurús».
El mundo secular tampoco es libre de acabar con los sadhus y los gurús. El propio término «gurú» se puede encontrar en cualquier cantidad de empresas atribuidas a cualquier cosa, desde ordenadores a directores generales, todos los cuales nos enseñan y guían en ritos de iniciación. Ya se trate de la realidad secular o religiosa, no podemos prescindir de este principio. La realidad secular no es más que una realidad espiritual malinterpretada. El guión es el mismo, y las personas sagradas lo leen mejor que nadie y revelan así la naturaleza sagrada de nuestro espacio. La India, de todos los lugares de la Tierra, es quizás el que mejor ha sabido mantener este principio a la vista, y el Vaisnavismo Gaudiya ha construido sus cimientos sobre este principio.