Por Śrī Rūpa Goswāmī, con comentario de Swāmi BV Tripurāri. Artículo original (en inglés) disponible aquí .
Verso 1, Verso 2, Verso 3, Verso 4, Verso 5, Verso 6, Verso 7, Verso 8, Verso 9.
Texto 9
etan navadvīpa-vicintanāḍhyaṁ
padyāṣṭakaṁ prīta-manāḥ pathed yaḥ
śrīmac-chacīnandana-pāda-padme
su-durlabhaṁ prema samāpnuyāt saḥ
Que aquella persona de corazón compasivo que recita y reflexiona profundamente sobre este Navadvīpāṣṭakam alcance ese prema por los pies de loto de Śrīman Śacī-nandana que es tan raro.
Comentario
Aquí, en el phala-stuti de este aṣṭakam —su noveno verso— aprendemos que, a pesar de que el Gaura prema rara vez se alcanza, simplemente recitando y reflexionando profundamente sobre este Navadvīpāṣṭakam con un corazón compasivo se logra. Así bendice Śrī Rūpa a sus lectores.
Un corazón compasivo — prīta-manāḥ — o más literalmente “complacido de corazón”, se refiere a que su ser resuena con el ideal de prema. Este es el resultado de sādhu-saṅga. Idealmente, tal saṅga debería ser sajātīya y snigdhasya —de mente afín y afectuosa — lo que resulta en la transmisión de bhakti saṁskāras, impresiones espirituales de Gaura prema que de otro modo no sería posible alcanzar.
Anteriormente en este comentario aprendimos que bhāva-bhakti es sudurlabhā, raramente alcanzado.1 Aquí se usa la misma palabra con respecto a alcanzar Gaura prema. Sin embargo, este prema es mucho más raro que bhāva-bhakti en general. De hecho, incluso ruci para rāga-mārga que constituye la elegibilidad para recorrer el camino es más raramente alcanzado que bhāva-bhakti en vaidhī-mārga.2 Este ruci/lobha deriva sólo de la gracia de grandes santos, que son difíciles de encontrar. Ver un santo así es la perfección de los ojos; tocar a un santo así es la perfección de la acción; glorificar a un santo así es la perfección de la lengua: sudurlabhā bhāgavatā hi loke.
En su Gīta-śīkṣā impartido a Pāṇḍava Arjuna, Śrī Kṛṣṇa informa a su amigo que de entre miles de personas solo una estará interesada en el ātmā, y de entre miles de tales personas solo una hará el esfuerzo de realizar el ātmā, pero solo una de cada mil entre ellas se esforzará por realizar el Paramātmā. Y entre tales almas realizadas por Dios es raro encontrar a alguien que haya buscado prema y realizado a Kṛṣṇa de Vraja.3 Y por extensión, el prema de Gaura Kṛṣṇa es aún más raro. Gaura, su līlā y su dhāma son el secreto de los secretos profundamente arraigados en el Śrīmad Bhāgavatam, la continuación teológica del Bhagavad-gītā.
El Bhāgavata alcanza su punto culminante en su rāsa-pañcādhyāya. Y allí encontramos la génesis de Gaura līlā. En el tercero de estos cinco capítulos centrales de todo el texto, Kṛṣṇa les dice a las gopīs que no puede corresponder a su amor santo de la misma manera, incluso si lo intentara por la vida de los dioses.
na pāraye ‘haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunāNo puedo corresponder a su sevā de la misma manera, aunque lo intentara hasta la muerte de los dioses. Su unión conmigo es inmaculada. Al amarme, han roto el nudo mundano del calor de hogar, tan difícil de desatar. Que su santidad sea su recompensa. (¡Oh! Si tan solo pudiera ser tan sādhunā…)
Śrīmad Bhāgavatam 10.32.22
Así, Kṛṣṇa sugiere que la santidad de las gopīs — sādhunā — es su propia recompensa. No hay nada superior a esto. Sin embargo, en el verso anterior, la palabra sādhunā también puede referirse a un santo, lo que implica que si Kṛṣṇa pudiera convertirse él mismo en un sādhu , tal vez podría recompensar a estas lecheras con su santidad.4 Y esto, por supuesto, es exactamente lo que hace. De hecho, una vez al día en un día de Brahmā5 adopta la apariencia de un sādhu y canta en saṅkīrtana sobre sus virtudes. Así, encontramos oculta en este verso su intención de alabar abiertamente el prema de las gopīs y el de Rādhā en particular y, dada su naturaleza, hacerlo con la esperanza oculta de poder experimentarlo él mismo. Si no fuera por Gaura y sus pārṣadās, los secretos del Śrīmad Bhāgavatam permanecerían ocultos.
Según la tradición, los poemas de Vyāsa en el Bhāgavata, que expresan su amor incondicional, fueron escritos en lo alto del Himalaya, ocultos en una de sus cuevas. Durante siglos, el Himalaya, cubierto de nieve, ha susurrado a los habitantes de Bharata sobre los elevados secretos que guarda en lo más profundo del corazón y la mente de sus risīs. No todos pueden oír su mensaje, y entre quienes sí pueden, no todos responden a su llamado. Aun así, nutre el subcontinente con la corriente del Ganges, que fluye hacia los valles y llanuras inferiores, a cuyas orillas la gente se reúne y ha formado centros de civilización, cultivando, comerciando, bañándose y orando.
Finalmente, el Ganges, que en parte recuerda a los hindúes los secretos lejanos de las montañas, tan cercanos a nuestras almas, desemboca en la bahía de Bengala. Y es desde esta bahía que Oriente, más que en ningún otro lugar, se conecta con las vías fluviales de Occidente, donde se guardan los secretos del alma. Allí, los mitos religiosos hindúes, las metáforas y los intentos poéticos por expresar el sentido profundo de la vida se consideran, en gran medida, carentes de significado, al igual que todo lo demás en la filosofía occidental dominante: el materialismo.
Pero la Bahía de Bengala ofrece esperanza. Desde la cueva de Vyāsa, donde Vyāsa Rāya escribió los poemas del Bhāgavata en su madurez, como arrastrados por la corriente del Gaṅgā, esos poemas han llegado sanos y salvos a Gauḍa-deśa, Bengala Occidental. Allí, el līlā del pastor Kṛṣṇa en su búsqueda de la bhakti que Rādhā encarna ha aflorado en la forma del Gaura līlā. Y los secretos de los sabios ahora se venden simplemente por el precio de la fe en la eficacia del harināma, con el que son uno. El hombre no puede ir a la montaña, pero aquí vemos que la montaña ha venido a cada hombre, mujer y niño.
Existen numerosos paisajes sagrados en toda la Tierra, pero Bharata contiene tantos, que a menudo se considera que este subcontinente está constituido enteramente por espacio geográfico sagrado. Bharata India, incluso hoy en día, es frecuentemente denominada por Occidente como la madre mística de todas las religiones. Desde su forma de saludo (namaste) que reconoce y honra a la ātmā en nuestro prójimo, junto con su ahiṁsā que reconoce aún más la realidad subyacente panpsíquica —las ātmās en toda animación—; hasta su metodología (yoga/sādhana) que Merton buscó con ahínco y que se presta fácilmente a la adaptación de otras tradiciones; hasta su carácter inclusivo con respecto a otras tradiciones espirituales que anulan el ego; hasta sus detalles sobre la naturaleza del más allá; el sanātana dharma de Bharata, la filosofía perenne, es invaluable a costa de una fe meramente bien fundamentada. La cosmovisión de Bharata, tal como se expone en las escrituras, se resume en lo mucho más profundo de lo posible, la riqueza de nuestra perspectiva humana común oculta en la capacidad subyacente de nuestra ātmā para amar y dar. Y es dentro de Bharata, en Navadvīpa, en el delta del Ganges, donde el corazón de la divinidad desciende como el objeto perfecto del amor, Kṛṣṇa, en busca de la experiencia del amor de Rādhā por él desde su perspectiva, rasarāja mahābhāva dui eka rūpa —Śrī Kṛṣṇa Caitanya. ¿Qué lugar podría ser más sagrado?
No hay otro lugar como Navadvīpa, aparte de Vṛndāvana. Como hemos visto, ambos son uno. Se diferencian únicamente en que los secretos de Vṛndāvana, si bien están plenamente presentes en Navadvīpa, se revelan desde este reino magnánimo a cualquiera que simplemente crea en ellos. Desde aquí se difunden por doquier. Por lo tanto, no es difícil oír hablar de ellos. El arduo desafío de escalar el Himalaya y dejar atrás el mundo ha desaparecido, pues la cordillera nevada se ha derretido con la explosión volcánica y la posterior lava del prema de Gaura, imparable y que fluye hacia el delta del Ganges para formar las nueve islas de Nadīyā. Los altos picos helados se han derretido, aplanado y vuelto fértiles, y la escalada se ha transformado en danza, el silencio meditativo en canto. Aquí, el lejano sol de la montaña sale cada mañana por el este, apareciendo tan suave y tan cerca que casi se puede tocar, si uno corre a través de los interminables campos verdes de arroz y simplemente extiende la mano. De color Aruna, Mitra se hace amigo de los bhaktas de Gaura6 como si retrasara su ascenso a los cielos inferiores en un esfuerzo por permanecer en las orillas de Navadvīpa. Aquí, el mismo sol, que ilumina el mundo, y todos los dioses y diosas del mundo son iluminados y sorprendidos por el brillo —el ujjvala-rasa— de Nadīyā que hace que de los ojos de aquellos con corazones compasivos, que recitan regularmente este Navadvīpāṣṭakam, lluevan lágrimas de prema por Śrī Kṛṣṇa Caitanya.
- Rara vez se alcanza mediante sādhana que surge de sādhu-saṅga, porque primero se debe alcanzar el apego (āsakti) por el objeto del amor, y solo la sādhana impulsada por dicho apego da lugar a bhāva. Tal apego es la antítesis de la vida material, que se basa en el apego material. Y ningún otro tipo de sādhana, como yoga-sādhana, etc., dará el mismo resultado. ↩︎
- Mukunda Goswāmī hace hincapié en este punto en su comentario del Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.309. ↩︎
- Bhagavad-gītā 7.3 ↩︎
- Bṛhad-bhāgavatāmṛta 2.7.138 ↩︎
- El día de Brahmā es más largo que la vida de Indra. Esto implica que Kṛṣṇa intenta recompensar a las gopīs una y otra vez durante cada día de Brahmā, o durante toda su vida. ↩︎
- El naranja rojizo tostado es el color del amor fraternal. Mitra es el dios del sol que preside sobre la luz. Su nombre significa “amigo” ↩︎